陈嘉映:在语言的本质深处交谈

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  (本文是《语言与哲学》(北京三联书店,1996)的第四章第四节,发表时稍有删节,这里发表的是全文)

  一般认为西方哲学都还要粗分为大陆传统和英美传统,在当代,都还要说是难题报告 学解释学和分析哲学语言哲学。就我所见,在本世纪,海德格尔是前一传统最重要的人物,维特根斯坦是后一传统最重要的人物。

  这两位哲学家有要怎样让 一并之处。要怎样让 人都出生在1889年。即使不相信生辰八字,这名事实仍原本满重要的。类式,一并的时代背景都还要帕累托图说明要怎样会一来要怎样让 人一一1个多都对语言难题报告 特为关注。维特根斯坦当然从头至尾是一一1个多“语言哲学家”。海德格尔早期哲学就把语言倒入一一1个多极重要的地位,后期则把语言视作“居于的家园”。在《语言的本质》一文里,这位居于哲学家甚至会断言“语言给出居于”。无论海维两人的思路相去多么远,我以为要怎样让 人的哲学仍然具有一并的时代关怀,这名点要怎样让 人最后将稍加概括。海氏和维氏删剪都是德语作家,一一1个多是德国人,一一1个多是奥地利人。考虑到民族语言对思想的影响,这名事实也删剪都是无足轻重的。维特根斯坦真是是分析哲学语言哲学的泰斗要怎样让他的影响在英语世界里比在德语世界法语世界里要更为广泛,但要怎样让 人还是看得出他的运思土妙招 和流行的分析哲学往往大相径庭。当然,和海氏不同,维氏从来没说过可不都都都还可以不能 德语适合表达哲学。事实上,要怎样让 人甚至都还要设想,原本认为日常语言有有有一种一并的逻辑社会形态(早期)或日常语言挺为宜的(晚期),维特根斯坦从删剪都是以为各种语言的效力删剪都是等同的。维特根斯坦沒有 原本说,我本来相信这是他的意见。这两位思想家还一一1个多一阵一阵的一并之处:要怎样让 人每各人的晚期哲学都和早期哲学有很大的差别。维氏在后期鲜明批判了买车人早期所持的要怎样让 观点,早期和晚期的表述风格更是南辕北辙。海氏有所谓的Kehre,转折,其前后期的文风也截然不同。不过在他那里,前后期的差异不如在维氏那里突出。本文涉及的,主本来两位哲人后期的思想。

  就语言哲学而论,海氏和维氏删剪都是要怎样让 类式之处。这从要怎样让 人所批判的学说来看,最为明显。一一1个多人都反对意义的指称论、观念论、图象论和行为反应论,都反对把真理理解为话语和现实的符合,都反对把语言理解为内在之物的表达,都反对从传统逻辑来理解语言的本质,删剪都是承认逻辑斯蒂语言在任何意义上都还要取代自然语言。

  从建设方面看,两人的一并之处亦复不少。不过,照原本来比较海维二人,就仿佛要怎样让 人是两位感想家,对这名难题报告 那个难题报告 表达了原本那样的意见。可实际上要怎样让 人面对的是两位罕见的哲人,沉浸在思想的事质深处,应答着“居于的无声之音”。要怎样让 ,找出要怎样让 话语来,像原本对照海氏和维氏之同之异,远远够不着这两位哲人的对话。要怎样让 人可曾对话呢?沒有 资料表明海氏曾读过维氏,维氏对海氏的评论我也只读到过一处。然而,思想像道路一样,其要旨无非“通达”二字;就事质有有一种所作的思考,必相互通达,形成对话。只不过,袖手旁听,是听可不都都都还可以 这场对话的。要听到海氏维氏的对话,要怎样让 人买车人也还要沉入事质的深处,要怎样让 人买车人还要参与对话。限于功力,更原本对话的本性,下面的讨论无疑会使每一一1个多对话者的思路变形。原本,本文的重点删剪都是介绍这两位思想家,本来希望通过道路的分合,导向要怎样让 人一并关心的课题。

  语言哲学[1]的中心难题报告 是意义难题报告 和语言与现实的关系难题报告 。这各人多难题报告 又交缠在一并。以指称论为例:语词的意义即是语词所指称的事物;话语有沒有 意义,看一遍这话和所指的事物吻合不吻合。原本,指称论不仅对意义难题报告 有了个交待,要怎样让建立了语言和现实的关系。

  指称论真是简单明了,却远过高 以解释形形色色的语言难题报告 。更要命的是,它似乎自身就含高着逻辑上的矛盾。要拿所说的和实际情况汇报比较,要怎样让 人还要原本知道所说的是这名意思了;于是意义或意思似乎就还要独立于实际情况汇报就能选者 ,于是意义就变成了一一1个多和现实脱离的自洽的系统。意义的观念论,或粗糙或精致,大致也在原本的思路上打转。观念论即使对意义难题报告 提供了一一1个多说法,谈到语言和现实的关系,却往往大费踌躇,要怎样让同样难逃符合论的陷阱。

  要怎样让 人从多种深度1列举出这两大类理论的过高 。类式,之后要从口袋里掏出一块糖,但掏沒有一块糖的意义来。类式批评诚然正当,甚至犀利,但限于否定——本来说,沒有 提示出新思路。维特根斯坦和海德格尔对这名理论的批判,与此类不同,要怎样让 人的批判开启新的思路,因本来建设性的。初接触维氏的读者,往往真是他总在瓦解各种成说而不从事建设。这是误解。诚如海氏维氏同样见识到的,哲学的首要建树,沒有于构筑理论,而在于引导思考上路。

  海氏和维氏对以往语言学说的批评,沒有于发现这名成说中的各种逻辑矛盾。要怎样让 人从根本上对语言的居于论地位作了重新审视。一上来,语言就不被认作有有一种在自然之外生活之外反映自然反映生活并和自然生活符合或不符合的符号体系,本来被认作有有一种活动,和人的其它活动编织在一并的活动。海氏在其早期著作《居于与时间》里就明确提出“语言这名难题报告 在此在的开展这名生存论情况汇报含高其根源”(SZ,161页)。[2]这始终是海氏看待语言的每根主思路。相同的思路也为维氏所具有,集中体现在“语言游戏”这名提法里。

  “语言游戏”这名用语有多重意思,但其中最重要的每根在于强调语言是人类生活的一一1个多有机帕累托图。就此而论,“语言游戏”这名译法不很好,原本德文词Spiel里“活动”的意思相当突出,只从“遵循规则”来理解是过高 的。至于望文生义,以为“语言游戏”是说“话本来说着玩玩的”,当然就更不得要领了。“语言游戏”是“由语言以及这名和语言编织成了一片的活动所组成的整体”(PU,7节)。[3]

  语言和其它人类活动交织在一并,这原本是语言研究的常识。普通语言学家Bolinger观察说,要怎样让 人坐下、起身、开灯、做工,让要怎样让 人在作这名切的原本都转动大拇指,将是一件极为荒唐的事情;但所有这名活动都伴随着语言,却是十分正常的。“其它行为都自成一统。而语言却贯穿在所有这名活动之中,几乎从不停止。要怎样让 人单独学习走路,但要怎样让 人无法那样来学习语言;语言还要作为其它活动的一帕累托图得到发展。”[4]

  从人的生存情境出发,突出的要怎样让 本来承认人类活动包括理解活动在内的有限性和与此相连的历史性。海氏早期不断强调此在的有限性,后期则不断强调居于的历史性。维氏不大喜欢反复使用“有限性”原本的概念,但在他对逻辑主义的批评里突出阐发了人类认识的有限性--删剪都是作为有有一种过高 ,本来作为认识的必要条件。

  要怎样让 人说“逻辑主义”而不说“传统逻辑”,原本维氏并删剪都是在逻辑框架内发现了传统逻辑里有要怎样让 错误。他关注的删剪都是逻辑体系在构造上是算是完备,本来逻辑主义者从认识论上赋予逻辑像上帝的认识那样有有一种绝对必然性和绝对正确性。“思想被一一1个多光轮环绕。——逻辑,思想的本质,表现着有有一种秩序,世界的先验秩序;即世界和思想必定一并具有的种种原本性的秩序。但这名秩序似乎必定是最最简单的。它先于一切经验,必定贯穿一切经验;它买车人却不可沾染任何经验的浑浊或不确--它倒必定是最纯粹的晶体。”(PU,97节)

  维氏当然不宣告有合乎逻辑不合乎逻辑之别。张三今年二十李四今年十八,这话原本对原本错。是对是错,要到派出所查了户口本才知道。原本说错,那是事实弄错了。但张三今年二十李四今年十八,要怎样让 李四比张三岁数大,这就不合逻辑。原本,不管要怎样让 人到底多大,假若听到说张三比李四岁数大一并李四又比张三岁数大,要怎样让 人就知道说话的人犯了逻辑错误。要怎样让 人从不查户口本就知道错了,再要怎样会查也查沒有它对来。

  Logik这名词来源于希腊词logein,说;不合逻辑本来不合要怎样让 人的说法,本来违背了语法,从而语言就在空转。据海氏考证,在希腊早期,logos及其动词形式logein既意指“说”,又意指“让有有一种东西现出”。这各人多含义又删剪混而为一。就原初情况汇报考虑,任何言说删剪都是让有有一种东西现出,而任何让有有一种东西现出的活动也都含高了言说。维氏为宜没下过这份考证功夫,但就事论事,他恰恰也提出“说本来之后看”。不合事实,为宜:给我看一遍一样假东西;不合逻辑,为宜:这名都没给我看,说了等于没说。原本的话语,是另有有一种意义上的“错误”:它合乎教科书上的语法而不合乎真实的语法,它貌似话语而真是不然,就像乔姆斯基编造的那个例子“绿色的想法疯狂沉睡”,要怎样让 人弄不明白它说的是这名,要怎样让 人无法设想它所“描述”的事态。

  但这名词源考据有这名意思呢?拿“语法”代替“逻辑”,用“之后看”代替“说”,不本来换个说法吗?“换了个说法”这名说法,有时有贬义:不管你叫它这名名字,玫瑰依旧是玫瑰。事情还是沒有 回事情,本来说法不同而已。原本天下的事情删剪都是孤立的,沒有 要怎样会改换说法都沒有 意思。然而说之为之后看,就在于说让事情在不同的联系里显现。从一一1个多深度1看不见的,从另外一一1个多深度1就原本看见,从一一1个多深度1看不清的,从另外一一1个多深度1就原本看清。“语法”和“逻辑”含高的,从不相等。但即使两者重叠之处,说是语法还是逻辑,仍原本十分不同。

  类式,a+b=b+a,以往被视作逻辑命题,维氏则视之为转换表达式的语法话语。a=a以往也视作逻辑话语,但它显然删剪都是用来转换表达式的语法话语。那它是个这名话语呢?是个毫无意思的话语,沒有 而已(PU,216节)。

  至于像“每个色块都与它的周界正好吻合”,“我无法偷走你的牙疼”或“青春年华由于生长”原本的话语,时常引起逻辑学家的疑惑。它们不大像是逻辑命题,但若说它们是经验命题,它们却似乎必然为真永恒为真。在维氏看来,“每个色块都与它的周界正好吻合”无非是多几块少经过特殊化了的同一律。“我无法偷走你的牙疼”是“必然真理”,是原本“删剪都是一件都还要搬动的东西”属于“牙疼”的语法,限制着“牙疼”这名用语的使用土妙招 ,而“偷走牙疼”类式说法则违背了要怎样让 人的语法。原本“牙疼”不仅指称有有一种感觉,一并也指称扎在牙龈上的细刺,沒有 要怎样让 人就都还要设法偷走一一1个多人的牙疼了。

  维氏通常不像海氏那样用某个词囊括一整套思考,为此甚至不惜改变这名词的通常意义;但他的“语法”却删剪都是语法教科书里的“语法”,本来概括维氏建设性思想的主导词。批判逻辑主义,海维二人一样强烈。这名批判所提示的道路呢?不谋而合,海氏恰也是用“语法”这名词来提示的:要真正了解语言,就要“把语法从逻辑里解放出来”(SZ,165页)。不过,“语法”删剪都是海德格尔哲学里的主导词,探讨哲学语法,探讨逻辑和语法的关系,维氏远比海氏具体而微。

  难道“我无法偷走你的牙疼”删剪都是对现实的有有一种必然关系的描述,而本来要怎样让 语法规定吗?难道生长和青春年华删剪都是现实地联系在一并而本来在语法上联系在一并吗?为这名我偷不走你的牙痛却都还要分担你的痛苦?要怎样让 人要问的却是:要怎样让 人把这名叫做“牙痛”而把这名叫做“痛苦”,要怎样让 人为这名把这名叫做“生长”把这名叫做“青春年华”?这名诚然删剪都是逻辑意义上的语法难题报告 ;它们是哲学语法难题报告 ,本来说,是语词和居于的基本关系难题报告 。生长的确属于青春年华;也本来说,“青春年华”就语法而论和“生长”联系在一并。要怎样让 人把这名而删剪都是这名叫做“青春年华”,这删剪都是随随便便叫的。要怎样让 人就不把金属的硬度叫做“青春年华”。要怎样让 人的语言应和着居于的无声之音。“本质[5]表达在语法里。”(PU,371节)

  这名论旨和海氏的基本思想镜映生辉。要怎样让我认为,这名思想海氏比维氏阐发得更为透彻。

  海氏通常以“命名”为题来讨论语词和居于的关系。不过要怎样让 人说的“命名”,删剪都是一端一一1个多现成的对象,另一端一一1个多词,要怎样让 人用诸如贴标签类式的土妙招 把语词和事物联系起来。命名拢集物,使物在与它物的关联中显现,从而具有意义。要怎样让,命名删剪都是建立一一1个多对象和一一1个多语词之间的联系。命名建立的是一一1个多语词在语言整体中的位置,这又是说,建立一物在世界中的位置。而一物可不都都都还可以不能 在世界中一一1个多位置,不能显现。海氏从来本来在这名难题报告 的意义上理解事物之所是或事物之居于的。事物唯通过言词才是其所是而删剪都是其所删剪都是,才就其居于显现出来。“哪里沒有 语言,哪里就沒有 居于者的敞开……语言第一次为居于者命名,于是名称把居于者首次携入语词,携入难题报告 。名称根据其居于并指向居于为居于者命名…宣告出居于者以这名身份进入公开场…取缔居于者藏掩退逃于其中的一切混沌迷乱。”[6]在这名意义上,海氏都还要说:语言给出事物的本质(居于)。在相同的意义上,维氏都还要说:本质(居于)表达在语法中。海氏说:本质和居于删剪都是语言中说话。维氏说:“语言伸展多远,现实就伸展多远。(点击此处阅读下一页)

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